《诗经：山有枢》

山有枢，隰有榆。

子有衣裳，弗曳弗娄。

子有车马，弗驰弗驱。

宛其死矣，他人是愉。

山有栲，隰有杻。

子有廷内，弗洒弗扫。

子有钟鼓，弗鼓弗考。

宛其死矣，他人是保。

山有漆，隰有栗。

子有酒食，何不日鼓瑟？

且以喜乐，且以永日。

宛其死矣，他人入室。

注释：

1、枢：树名，即刺榆树。

2、隰：潮湿的低地。榆：树名。

3、曳：拖。娄：牵。曳、拖在这里是指穿着。

4、宛：死去的样子。

5、栲：树名，即山樗。

6、忸：树名，即镱树。

7、廷内： 庭院和房屋。

8、考：敲击。

9、保：占有，据为己有。

10、漆：漆 树。

11、栗：栗子树。

译文：

山上长着刺榆树，榆树长在洼地中。

你又有衣又有裳，为何不穿在身上？

你又有车又有马，为何不乘又不坐？

到你死去那一天，别人占有尽享乐。

拷树生长在山上，镱树长在洼地中。

你有庭院和房屋，为何不洒又不扫？

你又有钟又有鼓，为何不击又不敲？

到你死去那一天，别人占有乐陶陶。

漆树生长在山上，栗树长在洼地中。

你又有酒又有食，何不弹琴又鼓瑟？

姑且用它寻欢乐，姑且用它遣时光。

到你死去那一天，别人占有进室中。

赏析：

钱财皆为身外之物，生不带来，死不带走。我们是赤条条来到这世上，也是赤条条离开这世上，既无什么可以羁绊，也无什么可以留恋。然而，偏偏有人想不开这个极其明显的理儿，一头钻进钱眼儿里，一头扎进财货中，做钱物的奴仆，变作挣钱聚财的机器。

或许有人会辩解说，挣钱聚财是一种个人爱好，一种寄托和追求。想来也是。挣钱聚财不也像收藏古董、收集邮票之类的爱好一样吗？纯粹的爱好和实用态度大不相同。

买用态度的着眼点是钱物的使用价值。按照这种态度，便要使钱、物充分发挥其使用效益。它们的使用效益，说穿了就是满足人的生存需要，仅此而已。对钱、物的要求取决于人的需要，可问题恰恰出在这里。人的需要和欲望难以有止境，吃饱了窝窝头。 就想吃白面馒头，有了白面馒头吃就想白面包，有了白面包就想奶油面包，如此等等，钱、物就永远也填不满人的欲望的无底洞。 纯粹爱好的着眼点是精神价值。这种价值满足的是精神上的需要和满足，甚至可以成为精神上的支柱。难道我们能说葛朗台、严监生一类的守财奴看重的不是这一点？难道他们对钱财的痛惜不像痛惜古董宝贝？

人各有志，不能勉强，守财奴有守财奴的活法，若痛恨他们，不相来往就行了。物以类聚，人以群分嘛。贪得无厌也是一种活法，我们无法剥夺贪得无厌者的生存权，顶多在舆论上加以谴责，在道义上加以抨击。当然也有像仙李白那样的活法：五花马，千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同消万古愁！

《诗经：我将》

我将我享，维羊维牛，

维天其右之。

仪式刑文王之典，日靖四方。

伊嘏文王，既右飨之。

我其夙夜，畏天之威，

于时保之。

注释：

1、我：周武王自称。将：捧。享：献祭品。

2、右：通“佑”，保佑。

3、仪式：法度。刑：通“型”，效法。典：典章，法则。

4、靖：平定。

5、伊：语助词。嘏：大，伟大。

6、既：尽。右：助。朱熹《集传》则以为神灵“降而在祭牛羊之右”。飨（xiǎng）：享用祭品。

7、于时：于是。

译文：

我把祭品献上，有牛又有羊，

保佑我们吧，上苍！

各种典章我都效法文王，

盼着早日平定四方。

伟大的文王，请尽情地享用祭品。

我日日夜夜，敬畏上天的威命，

保佑我大功告成。

赏析：

《我将》是《大武》一成的歌诗。《大武》原作于武王伐纣成功告庙之时，当时只有三成。《逸周书-世俘》中也有记载，武王班师回镐京之四月辛亥，“荐俘、殷王鼎，武王乃翼，矢珪矢宪，告天宗上帝。”第四天，“甲寅，谒（告）我（伐）殷于牧野，王佩赤白旗，龠人奏《武》，王入进《万》，献《明明》三终。”故王国维《说勺舞象舞》一文推测，《大武》之六成是原先的三成和《三象》合并的，这六成可以分开来表演，还可以独立表演，于是名称也就随之而不同。这一推测大约是正确的。

《大武》的乐曲早已失传，虽有零星的资料，但终难具体描述。然其舞蹈形式则留下了一些粗略的记录，可以作大概的描画。第一场，在经过一番擂鼓之后，为首的舞者扮演武王，头戴冕冠出场，手持干戚，山立不动。其余六十多位舞者扮武士陆续上场，长时间咏叹后退场。这一场舞蹈动作是表示武王率兵北渡盟津，等待诸侯会师，八百诸侯会合之后，急于作战，而周武王以为伐纣的时机尚不成熟，经过商讨终于罢兵的事实。第二场主演者扮姜太公，率众舞者手持干戈，奋臂击刺，猛烈顿足。他们一击一刺，做四次重复，表示武王命太公率敢死队闯犯敌阵进行挑战，武王率大军进攻，迅速获胜，威振中原。第三场众舞者由面向北转而向南，表示周师凯旋返回镐京。第四场开始时，众舞者混乱争斗，扮周、召二公的舞者出而制止，于是众舞者皆左膝跪地，表示成王即位之后，东方和南方发生叛乱，周、召二公率兵平乱的事实。第五场，众舞者分成左右两大部分，周公在左、召公在右，振动铃铎，鼓励众舞者前进，表示成王命周公镇守东南，命召公镇守西北。第六场，众舞者恢复第一场的位置，作阅兵庆典和尊崇天子成王的动作，表示周公平乱以后，庆祝天下太平，各地诸侯尊崇周天子。

按传统说法，《诗经》是配乐舞的歌词，即诗乐舞三位一体。王国维曾怀疑这一说法，但他撰《周大武乐章考》研究《大武》的歌辞时还是按这一原则进行的，即认为《大武》六成有诗六篇。据《毛诗序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的说明，与《大武》有关的诗为《武》、《酌》，又据《左传-宣公十二年》“楚子曰：‘……武王克商，作《颂》曰：……又作《武》，其卒章曰：‘耆定尔功。’其三曰：‘铺时绎思，我徂惟求定。’其六曰：‘绥万邦，屡丰年。’”数语，提及《大武》中诗有《武》、《赉》、《桓》。这样，六篇就确定了四篇。王国维又根据《周颂》末四篇的排列顺序，认为《般》诗为其中一篇。又据《礼记-祭统》“舞莫重于《武宿夜》”一语，推断还有一篇诗，其中有“宿夜”一词，“宿夜”即“夙夜”，他认为《昊天有成命》即《武宿夜》，当为《大武》之第一篇歌诗，以下依次为《武》、《酌》、《桓》、《赉》、《般》。后经冯沅君、陆侃如，尤其是高亨的详细考辨，断定《大武》第一篇当为《我将》（详见高亨《周代大武乐考释》一文），并重新排列了后四成歌诗的次序。于是，《大武》六成的六篇诗的排列次序确定为：《我将》、《武》、《赉》、《般》、《酌》、《桓》。现以高亨的排列次序为依据，分别于各诗之下简析之。

《我将》作为《大武》一成的歌诗。其舞蹈表现周武王观兵于盟津的历史事件，据《史记-周本纪》记载，周武王出发前曾往毕地文王墓上举行过祭祀。他这次出兵伐纣，是以文王为号召，自称“太子发”，军中载着文王的牌位，用以召集诸侯会师。所以这首诗原来盖为出兵前祭祀文王的祷词，后来伐纣成功，又将该诗确定为《大武》一成的歌诗。《毛诗序》曰：“《我将》，祀文王于明堂也。”盖《大武》之六篇诗，周代常单独使用，故于明堂祀文王亦可用该诗。

《我将》诗始言奉献牺牲于天帝，祈求天帝保佑。据《乐记》，《大武》一成象征武王出征，周人出征，必先祭祀天帝，求得天帝的保佑，此诗的首三句说的就是这事。次言继承文王之遗志，以求“日靖四方”，也就是统一并安定天下。文王时代，伐犬戎，伐密须，伐耆，伐邘，伐崇，文王殁后，武王欲完成文王未竟事业，伐纣克商，追思文王创业之功，深觉当遵循文王行之有效的种种法典。末言夙夜“畏天之威”，是说自己日夜不忘天帝和文王之命，希望得到他们的帮助，早日安定天下。对武王而言，天命和文王之典是一致的，文王的遗志也就是“天威”（天命之威）。这就是该诗把祭祀文王和祷告上天合而为一的缘故。全诗自始至终，都用第一人称的口气，即周武王出兵之前向父亲的神灵和上帝陈述出兵的目的，并祈求保佑。其语言质朴，充满敬畏之情。

《诗经：那》

猗与那与！置我鞉鼓。

奏鼓简简，衎我烈祖。

汤孙奏假，绥我思成。

鞉鼓渊渊，嘒嘒管声。

既和且平，依我磬声。

于赫汤孙！穆穆厥声。

庸鼓有斁，万舞有奕。

我有嘉客，亦不夷怿。

自古在昔，先民有作。

温恭朝夕，执事有恪，

顾予烝尝，汤孙之将。

注释：

1、猗与那与：犹“婀欤娜欤”，形容乐队美盛之貌。与，同“欤”，叹词。

2、置：植，竖立。鞉鼓：一种立鼓。

3、简简：象声词，鼓声。

4、衎：欢乐。烈祖：有功烈的祖先。

5、汤孙：商汤之孙。奏假：祭享。假，“格”的假借。

6、绥：赠予，赐予。思：语助词。成：成功。

7、渊渊：象声词，鼓声。

8、嘒嘒：象声词，吹管的乐声。管：一种竹制吹奏乐器。

9、磬：一种玉制打击乐器。

10、於：叹词。赫：显赫。

11、穆穆：和美庄肃。

12、庸：同“镛”，大钟。有斁：即“斁斁”，乐声盛大貌。

13、万舞：舞名。有奕：即“奕奕”，舞蹈场面盛大之貌。

14、亦不夷怿：意为不亦夷怿，即不是很快乐吗。夷怿，怡悦。

15、作：指行止。

16、执事：行事。有恪：即“恪恪”，恭敬诚笃貌。

17、顾：光顾。烝尝：冬祭为烝，秋祭为尝。

18、将：佑助。

译文：

好盛美啊好繁富，在我堂上放立鼓。

敲起鼓来响咚咚，令我祖宗多欢愉。

商汤之孙正祭祀，赐我成功祈先祖。

打起立鼓蓬蓬响，吹奏管乐声呜呜。

曲调和谐音清平，磬声节乐有起伏。

商汤之孙真显赫，音乐和美又庄肃。

钟鼓洪亮一齐鸣，场面盛大看万舞。

我有助祭好宾客，无不欢欣在一处。

在那遥远的古代，先民行止有法度。

早晚温文又恭敬，祭神祈福见诚笃。

敬请先祖纳祭品，商汤子孙天佑助。

赏析：

《那》是《商颂》的第一篇，同《商颂》中的其他几篇一样，都是殷商后代祭祀先祖的颂歌。关于其成年代，有两种说法。一说认为成于商代，另一说则认为成于东周宋时。后一说以《史记》的记载最有代表性，其《宋微子世家》云：“襄公之时，修行仁义，欲为盟主，其大夫正考父美之，故追道契、汤、高宗、殷所以兴，作《商颂》。”他的说法反映的是齐、鲁、韩三家诗的观点。而《毛诗序》云：“《那》，祀成汤也。微子至于戴公，其间礼乐废坏，有正考甫者，得《商颂》十二篇于周之大师，以《那》为首。”认为正考父只是得到殷商亡佚的十二篇颂诗，作了一番整理工作而已，后经孔子删定为今存的五篇。汉代商诗说、宋诗说两说并存，宋诗说占上风。其后欧阳修《诗本义》、朱熹《诗集传》等宋学名着均取商诗说。清代有代表性的《诗经》学着作，如姚际恒《诗经通论》、马瑞辰《毛诗传笺通释》、陈奂《诗毛氏传疏》、方玉润《诗经原始》等都主商诗说，但近代今文经学家魏源、皮锡瑞、王先谦都持宋诗说。至王国维作《说商颂》，引殷墟甲骨卜辞为证，说明《商颂》非商代作品之后，宋诗说几成定论。20世纪80年代以来，对这个问题的研究又有一批新的成果，商诗说重新得到重视。张松如先生《商颂研究》中也是持商诗说：“细详（《那》）诗义，似是一组祭歌的序曲，所谓《商颂》十二，以《那》为首。诗中设有专祀成汤的内容，却描述了商时祭祀的情形和场面，大约是祭祀包括成汤在内的烈祖时的迎神曲。”

与《颂》诗中的大多数篇章不同，《那》主要表现的是祭祀祖先时的音乐舞蹈活动，以乐舞的盛大来表示对先祖的尊崇，以此求取祖先之神的庇护佑助。郑觐文《中国音乐史》云：“《那》祀成汤，按此为祭祀用乐之始。”先秦诗史，基本上是音乐文学史，而今天从音乐文学史的研究角度看，可以说《那》具有比其他《诗经》作品更重要的意义，因为此诗不但本身就是配合乐舞的歌辞，而且其文字内容恰恰又是描写这些乐舞情景的。诗中所叙说的作为祭祀仪式的乐舞，按照先奏鼓乐，再奏管乐，再击磬节乐，再钟鼓齐鸣，高唱颂歌跳起万舞这样的顺序进行；最后，主祭者献祭而礼成。按《礼记-郊特牲》云：“殷人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诰告于天地之间也。”此诗的描写，与《礼记》的记载是相吻合的。

诗首句便用两嗟叹之词，下文又有相当多的描画乐声的叠字词“简简”、“渊渊”、“嘒嘒”、“穆穆”，加上作用类似叠字词的其他几个形容词“有斁”、“有奕”、“有恪”，使其在语言音节上也很有乐感，这当是此篇成功的关键。虽然它不像后世的诗歌在起承转合的内部结构上那么讲究安排照应，但是其一气浑成的体势，仍使它具有相当的审美价值。孙鑛说：“商尚质，然构文却工甚，如此篇何等工妙！其工处正如大辂。”（陈子展《诗经直解》引）他所谓的“工妙”，读者应当从诗的整体上去理解，这样才能正确把握其艺术性；所谓“大辂”，应是一辆完整的车子，而不是零碎的一辕一轴。

六经皆史，从以诗证史的视角说，此诗是研究音乐舞蹈史的好资料。诗中出现的乐器有四种：鞉鼓、管、磐、镛，分属中国古代乐器八音分类法的革、竹、石、金四大类，出现的舞蹈有一种：万舞。《诗经》各篇对鼓声的摹仿是极其生动的，可以使读者从中初步领略原始音乐的力度、节奏和音色。如《小雅-伐木》的“坎坎伐鼓”，《小雅-鼓钟》的“鼓钟将将”、“鼓钟喈喈”，《大雅-灵台》的“鼍鼓逢逢”，《周颂-执竞》的“钟鼓喤喤”，《周颂-有駜》的“鼓咽咽”，此篇的“奏鼓简简”、“鞉鼓渊渊”，这些摹声的双音叠字词，前一字发重音，后一字读轻声，通过强——弱次序体现了鼓声的力度，又通过乐音时值的组织体现了长短的节奏。从传世实物和考古发掘看，鼓有铜面和兽皮面两大种类，“逢逢”、“简简”、“渊渊”应是对兽皮鼓声的摹仿，“将将”、“喈喈”、“喤喤”则应是对金属鼓声或钟鼓合声的摹仿，它们形象地再现了或深沉或明亮的不同音色。从这一点上说，《诗经》中描画乐声的叠字词是唐代白居易《琵琶行》“大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语；嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘”这类描写的滥觞。《那》一诗中所用之鼓为鞉鼓，据文献记载，鞉鼓有两种类型，一种大型的竖立设置，名为楹或立鼓；一种小型的类似今日之拨浪鼓，较晚起。《那》中之鞉鼓当为立鼓，按《释名-释乐器》云：“鞉，导也，所以导乐作也。”可知其作用是在祭祀歌舞开始时兴乐起舞。而祭祀时跳的万舞，又见于《邶风-简兮》、《鲁颂-閟宫》。从《简兮）的描写中可以看出，万舞包括武舞（男舞）和文舞（女舞）两部分，男舞者孔武有力，手执驭马的绳索，女舞者容光焕发，手执排箫和雉鸟羽翎。笔者以为万舞是一种具有生殖崇拜内涵的舞蹈。按“万（万）”与“虿”字相通，《说文解字》释“虿”为毒虫，又称“蚳”，是一种有毒的蛙，则“万舞”一名当关联于蛙的崇拜。而据现代学者研究，蛙在上古信仰中是孕育和繁殖力的象征。此诗所描写的万舞是在鼓声中进行的，中国西南地区出土的古代铜鼓上铸的正是青蛙的形象，这些塑像常呈雌雄交媾状或母蛙负子状以表现生殖崇拜内涵，并且《简兮》所描述的“左手执龠，右手秉翟”的万舞形象也常见于铜鼓腰部的界格上，这些都是万舞的原始信仰意义的明证。

《诗经：山有扶苏》

山有扶苏，隰有荷华。

不见子都，乃见狂且。

山有乔松，隰有游龙，

不见子充，乃见狡童。

注释：

1、扶苏：茁壮成长的小树。

2、隰：音席，低洼的湿地。

3、荷华：荷花。

4、子都：古代着名的美男子，后作美男子的代称，此处指恋人。

5、狂：狂愚的人。且：一说为拙钝。一说为猕猴，此处代指恶少。一说为虚词。

6、桥松：“桥”通“乔”，即高。桥松，高大的松树。

7、游龙：枝叶舒展的水荭。龙：茏的假借字，即水荭。

8、子充：古代的美男子，此处指恋人。

9、狡童：狡猾多诈的小子。

译文：

山上有茂盛的扶苏，池里有美艳的荷花。

没见到子都美男子啊，偏遇见你这个小狂徒。

山上有挺拔的青松，池里有丛生的水荭。

没见到子充好男儿啊，偏遇见你这个小狡童。

赏析：

宋代老夫子朱熹何以惹来后世的谩骂，我看跟他对《经》的评价有极大的关系。他说：“郑卫之乐，皆为淫声。”其实他哪里听到“郑卫之乐”了？他所看到的不过是三千年前的诗句文字，而且此人很不地道，先是赞成《诗序》，继而又反《诗序》，为何变化如此之大耶？无他，只不过要把《诗经》的“经”的地位降下来，而把自己所编的“四书”抬上去。

《诗经》变成文学作品，进而变成民歌，就是从他这里来的。俗话说，“有心栽花花不发，无意插柳柳成荫”。这人世间的事就是这么阴差阳错。不过倒也因了这些阴差阳错，给尘世间增添了一些乐趣。

正如《郑风》中的这首《山有扶苏》，本来是诗人用来讽刺郑国的公子忽，“所美非美”，结果却成了一首非常俏皮的情诗。诗中的女子本来是在等待她的帅哥，结果却等到了一个狂夫；本来这个名叫子都的帅哥，只是诗人随意虚构出来的一个名字，结果却使“子都”的美男子之名传遍天下。

我也不反对现代人把这首诗看成是女子与情人约会之时，和他打情骂俏。

娇爱和戏谑，是女人男人两情相悦、激情碰撞之余的火花，更是性爱之中不可缺少的调味品，有了它，看山不是山，看水不是水，满目都是情，满脸都是春。正如五代时一位号为“曲文相公”的诗人和凝写他自身的经历：“醉来咬损新花子，拽住仙郎尽放娇。”把自己和心爱的女子尽情欢谑的场景写得那么令人艳羡，连他自己也不尽得意地说：“今夜仙郎自姓和。”

《山有扶苏》中显然也是这样一个女子，自己约会等待的情人明明是个美男子（即便不美，在她眼里也是美的），却偏偏要说他是“狂夫”、“狡童”，正如我们现代人，爱把自己的爱人称呼为“死鬼”、“冤家”一样，其实在这些言词的背后掩不住心中的骄傲与欢喜。

人性使然，古今同理。

诗以“山有扶苏，隰有荷华”起兴，对应的正是自己心中的恋人，高山上长扶苏，湿地里开荷花，各得其所，各称其美。自己心中的恋人其实也和子都、子充一样的美。至于子都、子充是什么人，谁也不知，只有姑娘心自知。《孟子》说：“至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。”

不过，诗中的子都还真有其人。子都，春秋时期郑国人，大名叫作公孙阏，子都乃是其字。子都是当时的一个有名的偶像派人物，不仅相貌生的美，还有着一身的好武艺，能征善射，因此便做了郑庄公的大夫。然而，子都虽美，却是个小心眼。《左传》隐公十一年里便记载了他因争车未遂而在阵前射杀己方大将颍考叔的事情。

而子都的盛名，仅靠这一件事还炒作不起来，若不是因为这首《山有扶苏》的诗，子都不过就是无数美男子中普普通通的一个，得不到那么多的“粉丝”。仅凭这一首诗，子都入选中华美男榜，便是实至名归的了。

孟子何尝又看见过子都？孟子所看到的“子都”，还不就是诗中女子心里的子都。其实这“子都”，就好比今天追星族眼里的“刘德华”、“李连杰”一样，只可远观而不可近得的偶像。在这首诗里，“子都”被用作了帅哥的代名词，或者也可以说，子都乃是众多郑国少女梦中的白马王子和假想的约会对象。

后人说，郑国是情歌的沃土，我信。至少这一首诗便足以证明郑国的男男女女都颇解风情。这可能得益于郑国独特的地理位置和当时郑国的国势吧。