《老子今注今译》读后感

文/方俊科

一次偶然的阅读接触到了《道德经》的思想，一句很喜欢的话语更加增强想要去阅读的兴趣。《道德经》第七章讲“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”

说天地之所以能够长且久远，是因为天地所做的一切都不是为了自己，而是为了滋润万物，所以天长地久。也许真正无私的时候，才是得到最多的时候。

假期参加逐梦成长营时曾做过一个七巧板拼接的游戏，当时五支队伍中四支队伍都顺利拿到满分，教练说这是他培训生涯中第二次经历将这个游戏的成功率超过20%的，第一次是在一个大学校园里，游戏的对象仍是大学生，而在企业中的培训从没有看到过。

其实这个游戏非常简单，只要你愿意倾听领导者的指引、愿意将自己的自愿的贡献给大家就可以完成。结束后教练说我们只所以能成功最大的原因只是我们愿意牺牲和奉献，而在企业中的培训听到最多的话语便是“我要”、“我要”、“我要”，成功的却是寥寥无几。这时更让我深刻的体会到为他人方能成就自我的内涵。

当然读这本书的时候也有困惑不解的时候，老聃先生极力倡导“生而不有、为而不争”的思想，可是长久付出而不得，长久奉献而无欲会让人丧失精神寄托，如此崇高境界又能几人拥有？万物当顺其自然，可顺其自然又是不是会阻碍发展？在这种理想国中，人的精神活动又会剩下多少？

《老子》读后感

老子说过：“水利万物而不争”，所以做人就要有水的柔。在现实社会中，人总是逃避不了竞争，只要人不断的向上攀爬，就会遇到与你争锋的对手。而“柔和”，就是需要我们在接人待物的的时候，谦卑而乐于助人，求同存异。因此，“柔”是一种策略，是为了克刚而柔。

“上善若水”就是一种乐观的人生态度，一种修德必备境界，一种养生之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

老子认为的“净”，是万物都处于自然和谐的状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实。《道德经》上说：“净能躁君’，也就是说净能克服一个人身上的躁气。可以说，净是安定、思虑和有所得的基础。如果一个人无法净下心来，就无法深入思考，无法做出正确的决定。因此，学习如何一个人独处，使自己领悟“净”的奥秘，是一个人成长的必修课，这样为人处世才不会急躁、轻浮。

不老的老子读后感

“无为”是老子的核心思想。老子的“无为”并不是什么都不做，并不是真正的不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为、消极等待，只是听从命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。老子说过：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情作不成了。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。万事万物均有自身的规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流，促其前进。不能违背规律，否则就是“有为”——乱为、妄为。

通过阅读，我不仅理解了老子的“无为”思想，同时也深刻体会到了老子思想中的辩证法的意味。我特别欣赏老子的“夫唯不争，故莫能与之争。”这句话的意思是只有不与人相争，所以天下没有谁能争过他。我在想，非要争什么呢？如果你出色，如果你获得大家的认可，你就不算不与人争，你也照样是出类拔萃的。这不是不思进取，而是对生活，对人与对事的一种豁达的态度。你不争了，倒是胜者，如果争了，有时反而会是两败俱伤。人人都知道“鹬蚌相争，渔翁得利”的故事。针锋相对的后果，往往便是鱼死网破。“不争”不是没有能力争，而是气定神闲，豁达处事的不想争。

同样的， “宠辱无惊”也给了我类似的启发。在《汉语词典》收录的“宠辱无惊”的解释就是不要计较个人得失。这不跟范仲淹的《岳阳楼记》中的“不以物喜，不以已悲”句有异曲同工之妙吗？

“宠”指“受宠”，“辱”指“受辱”，无论受宠或受辱都不在乎，指的就是不计较个人的得失。这是一种心态，更是一种境界。

在生活中，我们要做到宠辱无惊。比如，当你来到一个新的工作单位，你的能力很强，工作很出色，得到了领导的赏识，被委以重任。这个时候算是得“宠”了吧。通常，在这个时候，心里难免会滋生出一些“骄”气，甚至还会表现在行动上。但事实上，这样的做法并不可取，你不该更不能对别人颐指气使。生活的路，难免有起伏，有波折，有得“宠”的时候，你知道就没有受“辱”的时候吗？也许换一任领导，某件事让他看不顺眼了，炒你鱿鱼了，这也不是一点没可能的事。“朝为座上客，夕为阶下囚”，“三十年河东，三十年河西”，今日富明日穷，今日穷明日富……事物都是在发展变化当中的，所以得“宠”的时候，不可得意忘形，当受“辱”之时，亦不可失落，更不能万念俱灰，韩信当初都能忍受胯下之辱呢！保持平和的心态，一切都只是生命的一个过程。

其实在我们实施教育的时候，在我们进行班级管理的时候，同样也要做到“宠辱无惊”。你在教育学生方面取得成绩了，你的班级各方面都比别的班出色，那么，你可以说就处于一个“宠”的状态中。在这样的状态中，切不可沾沾自喜，固步自封。而反之，则不可自暴自弃，失去了前进的动力。只有客观冷静地看待这一切，保持平和的心态，才能更为清晰地看出自己的长处和短处，才能更好地成长。

王蒙说“一个人能做到宠辱无惊：他很镇定，他有定力，他有静力，我自岿然不动。不管你对我今天都说好啊好啊，我还是这样，说他不行了，不行就不行了，我还是我。要是做到这一点是太理想了，但是几乎没有什么人能完全做到这一点。”我想，我们即使做不到理想中的“宠辱无惊”，那么，最基本的还是要做到的。

好象有的人天赋很高，很容易就做到了。可有人有时候道理讲的很清楚，却做的不是很到位。事业是大局，就不可因小失大。只看到个人，眼前，或者说连实际也不懂，不明白有所为而有所不为，不懂如何顺势，借势，循序渐进，变通，不仅办不成事，而且会事事受阻。一些根本是天方夜谭的方法，解决现实问题谈何容易。

不知道那些遇事更简单反应的人，如何能走那么远。也许是被当棋子使，枪使的性格，在特殊生态下，更容易利用和驾驭的原故。不过以事业为中心，面对复杂局面，如果没有三下二下，用不好也会成事不足。带兵打仗，性命相关，但不可用这样的人。如果求控制，为舒服，周围弄堆简单的人，会做起事来，处处不得心应手，事事操心，也于已于事没什么好处。还是要用些能成事的可用之人。看大，不看校。

想到藏锋露拙那句古话，这招式其实是深谋远虑的方法。看到那么多人，能够附和，接受指鹿为马的现实，做的那么容易，却也是感慨万分。活在长短不一的人群中，必然要学会这招。为了糊口，也没必要较真；为了做事，较真也没用；为了好玩，也应该逗着玩，错不在你；

忘记招式，少看几步是笨；知道招式，做不到，是应运不老到；远离纷争，静静应对，少言多做，牢记于心，尽量做到，或许会多看几步。先生存下来，才可说往远处走。不要忘记心中的目标，更要学会在环境中灵活，减少阻力，顺应变化，边走边看，保存而后顺势而为。()

老子读后感

文/阿门是笨蛋

《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。

老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。

记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑？千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。()净心是保持清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。

是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。