街道的美学读后感（一）

《街道的美学》是一本关于街道、广场空间构成方面的书。作者芦原义信是日本建筑协会主席，并着有《外部空间设计》一书，作者对于外部空间的尺度、比例以及一些行为心理学在空间设计上的应用颇有研究。在本书中，作者从文化角度出发，将日本街道空间与西欧的街道空间做了细致深入的分析，同时运用格式塔心理学分析了中西方街道格局的图底关系，从街道的自然特征、美学规律、人文特色出发论述了如何发掘城市空间中的视觉秩序规律。

本书写作于1979年，上世纪60年代欧美建筑界正在刮起一阵人本主义风潮，亚历山大的《建筑的永恒之道》、简·雅各布斯的《美国大城市的死与生》、文丘里的《建筑的矛盾性与复杂性》，他们的理论虽然各有倾向，但他们都关注到了工业和科技对人的异化，提倡对人性本身的观照。芦原义信在书中这样写，“所谓外部空间的构成，就是让巨大的城市达到人的尺度，把大空间还原成小空间，把空间充实得更富有人情味的技术。”可以说，作者提倡的“街道的美学”，是以肯定人的存在为基础的。

本书分为上下两篇，上篇着重讲街道空间的构成，下篇侧重城市景观的分析。对于书中的内容，做如下总结：

（1）内部和外部

作者开篇发问，为什么西欧的街道总是整齐划一、充满秩序感，而日本的街道总是杂乱无章？这是东西方街道的一个显着差别，西欧的街道总是由建筑构成连续的街景立面，而类似日本这样的东方式国家却没有这样的传统，我们的街道往往缺乏组织，建筑也鲜少面临街道，都是以院落或者围墙作为屏障的。作者认为这是东西方文化对空间的理解不同，我们对“外部空间”和“内部空间”的认识有偏差。对日本人来说，穿着鞋进入的空间是“外部”，脱了鞋进入的空间是“内部”，而西欧住宅的基本思想，在于它是城市或街道那样公共的外部秩序的一部分。作者举了旅馆的例子，日本的温泉观光旅店夜间大门上锁，房间不上锁，西欧的饭店则是大门人人都可以进去，里面的房间则要上锁。他认为，”西欧住宅的基本思想，在于他是城市或街道那样公共的外部秩序的一部分，相对的，日本住宅的基本思想，在于它是家庭私用的内部秩序，结果在欧洲的家中和外边一样地要穿着鞋，而在日本的家中则要脱鞋。“由此作者得出的结论”具有内部秩序，同时也就意味着对建筑的外部不关心，充实城市空间的思想是淡薄的。这颇有点像许多人多国人“公德”与“私德”的看法，认为中国人“私德”很好，对外的“公德”却很差。对此有点存疑，这是对现象的总结，因果必然性却不尽然。()

作者还有一段“坐的文化论”来解释日本为什么没有形成欧美式的秩序街道。传统的日本住宅没有家具，甚至没有椅子和床，一切日常活动都在地板上进行，因此衍生出与“坐的文化论”相对应的“地板型建筑“，在这样的建筑中，”空间不是由厚重的实墙限定的，而是作为形而上学的‘场（地）’观念加以限定的。因此，作者认为“日本这种墙的观念淡薄的‘地板型建筑’在街道的形成上是分厂困难的。

（2）街道的构成

对街道构成的分析，芦原义信引入了一些格式塔心理学的方法，格式塔心理学又称“完形心理学”，是现代心理学的主要流派之一，它主张在观察现象的经验时要保持现象的本来面目，并认为现象的经验是整体的或完形的。作者分别给出了意大利和日本古代江户的地图黑白反转对比，可以明显看出，在意大利的对比图中，建筑内部空间与街道的外部空间，在质量上市近似的，而江户的对比图中，道路与建筑之间还有很多用途不明确的剩余空间。因此作者得出结论，”意大利的街道和广场，具有轮廓清晰的‘图形’性格。常常能看到有人用图底反转的方法来做一些城市空间的比较与分析，我至今都对这种分析方法表示疑问，好像是一种为论据而论据的过程。

（3）“一次轮廓线”和“二次轮廓线”

东京银座等最繁华的街道，立面往往都被巨大的招牌所占据，如果“把决定建筑本来外观的形态称为”第一次轮廓线”，把建筑外墙的凸出物和临时附加物所构成的形态称为建筑的“二次轮廓线”，“二次轮廓线”已经严重影响了我们对街道的认知和观感，映入眼帘的往往是杂乱和无序，作者认为应该把二次轮廓线整合在一次轮廓线中，例如把侧招牌按照同样大小等间距设置就是一个非常简单的操作手段。

由此可见建筑师对于秩序感真是谜一般的痴迷。新生代的日本建筑师bow-wow犬吠工作室却对现实是一种“解构”而非“建构”的姿态，他们欣赏这种“非秩序“的东京景观，对本土文化也表现出更多额自信。两代建筑师的观点对照起来看也非常有趣。

街道的美学读后感（二）

近日终于读完了《街道的美学》和《续街道的美学》，非常精彩。尤其为作者芦原义信漫布于全篇的对日本城市街道环境不佳的关注、呼吁的一片拳拳之心所感动，作者又以一个建筑师的专业知识做出有理有据的分析和具体的改善方案，看起来真是过瘾！

作者在“内部与外部”中说：“日本的传统是在家的内部建立起井然的秩序，以家族为中心，在一幢建筑里保持着内部秩序。具有内部秩序，同时也就意味着对建筑的外部不关心，充实城市空间的思想是淡泊的。“日本人将家看作‘内’，把街道看作‘外’，不像西欧人那样在空间领域上加以统一。换句话说，‘外’是外部，这就意味着它的整洁漂亮由谁来管是和人们无关的”。作者提到的这些“日本人”的特征和问题，因其源流于中国，也同样是中国人的特征和问题，而在中国建筑学者的文章中，却尚未见到阐述得如此切中要害的观点。不管是所谓“大师”还是一般的“业内人事”，多是以个人好恶或人云亦云的观点来肆意谩骂甚至是人身攻击。能够像芦原义信在文中对日比谷公园所做的那样提出具体改善措施的，更是少之又少。()

《街道的美学》成书于1978年，当时日本“正处于举国上下同心协力，不顾衣着打扮大力推进经济发展的阶段。”作者认为：“为了要成为世界经济大国”，光是有强大的经济实力是不够的，还应该“提倡都市的文化和美好”。我觉得作者说得很好，现在的中国也正在迈入“世界经济大国”之列，不能再像改革初三十年那样“不顾衣着打扮大力推进经济发展”了，也应该在努力发展经济、解决民生问题的同时，创造更美好的都市的文化和景观。

借用作者书中的一句话：只重视‘内眺景观’而对‘外眺景观’不太介意的“中国人”，作为文化高度发达国家，也该把街道的美学提到日程上来了。

《设计美学》读后感

文/梁柳调

为响应学院“四个一”系列活动中“读一本好书”的活动，活动在如火如荼的进行中，书籍琳琅满目，为此我选择的读本是《设计美学》。

《设计美学》是由我国著名设计美学研究专家徐恒醇编著。全书共六章，包括形态构成论、功能转化论、文化整合论、审美范畴论、符号表现论、风格变迁论、图文并茂，理论深刻但文字简洁易懂，是国内设计美学研究的代表性著述，也是设计美学的较佳教材。选择这本书能理解设计艺术中的形式问题即美学问题，而设计的形式对于设计艺术而言具有本质意义。以及如何从美学乃至艺术哲学的高度对设计艺术的审美现象进行分析，本书提供了理论基础、视点和方法。看完这本书后我的审美、思想都得到了升华。

什么是设计美学？

设计美学就是现代设计理论和应用的基础上结合美学与艺术研究的传统理论而发展起来的一门新兴学科。

设计是一门以技术和艺术为基础并在应用中使二者相结合的边缘性科学，它的研究官对象、研究范围和具体应用等都有别于传统的艺术学科。

设计美学作为设计学科的一个理论分支，其理论也与传统的美学艺术研究不同。

因此，它不但在学科定位、研究对象和研究范围上具有自身的特点，不能完全照搬传统的美学理论，而且在现实应用中也有自己独特的要求。

首先设计美学是设计学的分支它的形成和发展离不开设计学的基础理论。其次，设计美学是美学的分支，他对现代设计的研究立足于审美个艺术理论，针对现代设计在审美和艺术上如何与技术结合的问题，提出更加合理的方式和途径。最后，设计美学式设计学与美学的交叉学科，单纯的实际学和美学的问题，同时也不是二者的简单相加，而是二者的交叉融合。

美的看法千千万，人的观念不同对于审美的观点也不同。令我印象深刻的是亚里士多德的实体论观点:美不能脱离具体事物而存在；美在于事物形式的有机整二性美是事物的、可以感知的感性性质。

然而普罗丁的新柏拉图主义他的观点主要有：美主要是通过视觉来接受的，物体美是由于分享一种来自神明的理论而得到的，凡物质还没有完全由理论赋予形式，那就是丑的；美不在比例对称，而是通过对称显现出来的理性和心灵；真善美统一于神；光是一切美的物体中最美的。从二者对于美的观点对比来说，普罗丁对美的定义要求更高些。

从此书中学习到很多新知识、新内容，扩大了视野，更了解了中西方艺术的形态。不过还有许多深奥的问题值得继续探索。

美学读后感（一）

《华夏美学》关于历史的文化的书籍。还是第一次这样去阅读这样一本经典的关于我国的思想文化的发展。之前有看到同学抱着满满是字的国学类的书籍还是很钦佩他们的耐心。这次读一读，还是终于领会到了一点我国家华夏思想文化的特点以及发展脉络。我有点喜欢国学。但是，也没有多少时间去通读或去研究，总是粗略的读一读，也看不到文章背科学后的思想，只是单纯的喜欢，也不是很了解内涵，不知如何领略。作者从审美角度来分析，能让我们更容易理解华夏文化在追求心灵自由的过程中不断体会社会和大自然的道理。我一开始是怀着好奇和不了解去看这本书，一方面我认为中国人自己去研究，可能缺乏比较和客观性，并且也缺乏西方人做研究时的科学精神和方法，往往主观意识较强。

另一方面，中国历史的封建制度很长，历史很长，没有西方的各种教对权利的制约作用，所以中国的思想文化的发展往往有消极避世的特点。刚开始阅读时，作者在介绍礼乐文化时，往往把结果当过程来说明，我个人觉得还好有点体会了。后来到在孔孟还有对统治阶级起到一定的制约作用以后，到后来庄子完全避世，屈原被权利流放，似乎印证了中国士大夫只是在追求自己个人的心灵解脱与广大人民的脱节。后来随着作者的进一步的叙述，特别是讲当禅被中国文人消化后在思想文化上的发展改变，开始又体会到在儒家文化逐渐融合庄、屈、玄、禅之后，华夏文化思想上是那么的美。当历史进入明朝时，华夏文化开始进入近代，更加注重对个人欲望或者是个人感情的合理辩护。

华夏美学是指以儒家思想为主体的中华传统美学；它的悠久历史根据在于礼乐传统之中，它的一些基本观点、范畴，它所要解决的问题，它所包含的内容，早已蕴含在传统根源里。从而，如何处理社会与自然、艺术与政治、天与人等等的关系，成为华夏美学的重心所在。作者依次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄子的逍遥和禅宗的形上追索，得出结论：中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建立在一种心理主义上，这种心理主义是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它是为审美的形而上学。花了很久才读完，这确实是一本既要踏下心来，还要细细品味的书籍。

美学读后感（二）

闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于平淡。体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。

宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。

宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。

英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。

而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”

它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。可以说，宗先生中的美学思想已然把中国传统的哲学、美学——儒佛道三合而一了。

在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光芒。或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。凡宗先生所论及的，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。他以散文的抒情方式，以诗人灵感闪现时的思维方式，表达自己精辟的美学见解。

如他在评罗丹的雕刻时这样写到：“我这次看到了罗丹的雕刻，就是看到了一种光明……你看那自然何等调和，何等完满，何等神秘不可思议！这大自然的全体不就是一个理性的数学，情绪的音乐，意志的波澜么？一言以蔽之，我感到这宇宙的图画是个大优美精神的表现。”读了这样的文字，谁会以为他是在评价艺术作品？而又有谁能说这不是在评艺术作品呢？

清代王船山在论诗时说：“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”！这正是可用来总结《美学散步》中所体现的宗先生的美学追求。其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭着。“他是真理的探寻者，他是美学的醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。

艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢？美就在你的心中。画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，()独辟的灵魂，那么什么是意境呢？因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。

或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界；或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界；或是因人群组合互制的关系而有政治的境界；或是因研究物理追求智慧而有的学术境界；或是因欲近本人归真，冥合天人而有的宗教境界。

功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。

对艺术的投入，就有美感的诞生；对艺术的展示就有美丽的缩放！或许一切美的光都来自心灵的源泉。

一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。散步于美学中，亘古不变的——芳香泗溢！

美学读后感（三）

在《美学散步》一书中，作者宗白华对审美现象的价值本性进行了深入挖掘。作者从人的本质与价值的本质入手，论证了审美活动本质上是一种价值活动的思想，论证了作为审美现象的“美”与价值现象的相关性与本质联系，作者令人信服地将审美界定于价值范畴内。作者在强调审美现象的精神性和文化性的同时指出，“审美的秘密可能隐藏于主体客体的关系之中，表现于那可感受、可体味的意义、意蕴、意味之中。它是一种特殊的价值形态。”

读宗先生的《美学散步》，感到扑面而来的生命气息，是生命的节奏和对人生的关怀。就像刘小枫总结的：“作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造……在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，‘艺术式的人生’才是有价值、有意义的人生。”

当我们用审美的眼光看学问时，学问已不再是学问，而是艺术，是人生。

美学四讲读后感（一）

人经常感叹人生无常，去日苦多，时间一去不复返，总希望把时间唤醒、逆转和凝练，艺术便能满足人的这种要求。时空从人们现实地把握世界的感性知觉变为体验人生的心理途径，它直接地唤醒、培育、塑造人的自觉意识，丰富人的心灵，去构建这个艺术——心理情感的本体世界，以确认人类的生存和人的存在。

艺术把时空凝冻起来，成为一个永久的现在，这种凝练的时空，它毫不真实，却永不消逝。艺术勾销时间，这种勾销却使心理增长。时空本是人类把握世界的感性方式，艺术里的时空却成为人类心理增长的途径。人类和个体都通过时间的体验而成长。

如“康德”所云，只有天才才能创造艺术。他指的天才并不是天资，而是指艺术作为审美理想的表现，有将深刻的人生内容转化为艺术形式的伟大才能，以造成伟大的意识层。这种创作是“无法之法”，它不能教，没有固定的法则方式，纯靠艺术家个人去捕捉从而去表现那既有理性内容、又不能用概念来认识和表达的东西，创造既是典范又是独创的富有人生意味的作品。

人生境界、生命感受和审美能力（包括创作和欣赏）的个性差异，具有本体的意义，即那似乎是被偶然扔入这个世界、本无任何意义的感性个体，要努力去取得自己生命的意义。这种意义不能逻辑地产生出来，而必须由自己通过情感心理来寻索和建立，所以它不只是发现自己、寻觅自己、而是去创造、建立那只能活一次的独一无二的自己。人作为个体生物是如此之偶然、短促和艰辛，而死却是必然和容易，所以人不能是工具、手段，人是目的自身。艺术是人的感性存在的对映物，它就存在于人的日常经验中，这即是心理——情感本体。

当艺术品完全失去社会功用，仅供审美观赏，成为“纯粹美”时，它们即将成为“完美”的装饰而趋向衰亡。艺术品如何从实用、功利的人工制作向所谓的纯艺术的审美过渡，正是有关心理——情感本体的建构关键之一。

生命是一堆印象、材料而已，作为美的艺术，正是通过形式的寻觅和创造而积淀着生命的力量、时代的激情。从而使此形式自身具有生命、力量和激情。这即是生活积淀。原始积淀是审美，艺术积淀是形式，生活积淀是艺术。

在生活中去做非功利的省视，在经验中去进行情感的净化，从而使经验具有新鲜性、客观性、开拓性，使生活本身变为审美意味的领悟和创作，使感知、理解、想象、情欲处在不断变换的组合中。于是艺术作品不再只是供观赏的少数人物的产品，而日益成为每个个体存在的自我完成的天才意识，个体先天的潜力、才能、气质将充分实现，它迎接积淀、组建积淀却又打破积淀，于是积淀常新、艺术常新、审美常新！

艺术正是人类这种作为精神生命本体在不断伸延着的物态化的确证。人们在这种物态化的对象中，直观到自己的生存和变化而获得精神上的培养，增添自我生命的力量，因此所谓的生命力就不只是生物性的原始力量，而是积淀了社会历史的情感，这也就是人类的心理本体的情感部分，它是“人是值得活着的”的强有力的确证。艺术的最高价值便不过如此，不可能有比这更高的价值了。无论是科学或道德都没有也不可能达到这个有关生命意义的价值，所以，艺术及其意味作为历史性与开放性之同一，不只是回首过去，也不只是现实体验，它同时是指向未来的。它和时间一样，把过去、现在、未来融为一体，是无时间的时间，所以它是永恒的，只要人类永恒的话。

只有抽象的才是具体的。这里的抽象既不是现实事物变形抽象，也不只是情感表现形态抽象，而是对世界、宇宙、人生的情理交融的领悟的抽象，这种抽象是概念抽象所不可能有的。美感尽管不能脱离形、色、声、体的感知、想象和憎爱、欲望，但其高级形态却完全超越这种感知、想象和情欲，而进入某种对人生、对宇宙的整个体验的精神境界。音乐之所以比其他许多艺术常常更能达到某种哲理的深度，也是因为这最高哲理是诉诸人的感受，情感的人生——宇宙感怀，这也就是艺术作品的“意味层”。“微妙无形，寂寞无听”（阮籍）。

大自然之令人魂消骨蚀，不仅不只是耳目器官，而且也不只是心意情感的感受理解，还是整个生命和存在的全部投入。在中国呈现为与大自然相融会的“天人合一”的精神境界。悦耳悦目，悦心悦意，悦志悦神。“上下与天地同流”“大乐与天地同和”，只有当人与自然完全吻合一致，才能达到所谓“极乐”“至乐”的审美境界和感受，也就在这时空中超越了时空。“至乐无乐”不是宗教，而是审美。它不厌鄙，不抛弃感性，不否定，不抛弃内在的和外在的自然，它是在感性自身中求得永恒。在中国，作为崇高感受的悦志悦神主要表现为一种生命力量的正面昂奋，即所谓“天性健”的阳刚气势，表现为一种“与天地参”的人的自然化。

艺术是人类的一种记忆，是人类的自我意识，艺术不是为审美而出现或创造的。可喻不可喻，可解不可解。理之于诗，如水中盐，有味无痕，性存体匿。即之愈稀，味之无穷。

人作为感性生命的存在，终归是要死亡的，个体的生命都在有限的时空之中，因此，人追求超越这个有限，追求超越这个感性的个体存在，而期待、寻求那永恒的本体或本体的永恒。

美学四讲读后感（二）

李泽厚《美学四讲》，麦坚老师推荐的一本书，其中课题讲到的是几种美的本质论。到此课题的时候应该仔细的阅读并加于记录。

书本第一节谈美学是什么的内容，解释美学从无到有，至今为止有一部分学者特别是作家和艺术家认为美学不能作为艺术学科而存在，究竟美学能不能在为一种艺术呢，美学研究的又是什么内容呢？

美学不能作为艺术理论，人类美不能凭着理论来研究美，但是美学他是一门艺术哲学，现阶段来说他是哲学里面的一种，研究美学的学者都是哲学家，黑格尔，鲍姆嘉通，休谟……

而哲学是研究人类词语，人生的诗的研究人的一种学科，所以美学与人的生活悉悉相关，从而得出美学的存在与时代。社会有着必然的联系。例如：在自然资本主义时期，艺术和美学领域是以浪漫主义（包括批判的现实主义）到印象派的自我表现为特征；帝国主义瓜分殖民地引起世界大战的时期，艺术和美学领域是抽象主义以丑为美以苦为乐的自我抗议的异化理论和艺术符号为特征。第二次世界大战以后则进入后帝国主义时期，殖民地已纷纷独立，构成了庞大的第三世界，现代化科技和生产力的猛增，跨国公司的强大，中小型企业的繁荣，白领工人的扩大……使世界的经济，政治，文化日益在进入一个新的阶段，在艺术——美学领域，则以多元化的不拘一格，艺术与日常生活的空前广泛地渗透，花样翻新的加速度和商业文化与反商业文化的对抗和对流等为特征。

美学四讲读后感（三）

《美学四讲》中，作者从“自然的人化”的观念出发，倡“人类学历史本体论”之说，立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”、艺术产品与艺术作品、“后现代”等等问题，提出美与与人类命运相关连的前景。

全书分四部分，依次回答四个问题：美学是什么？美是什么？美感是什么？艺术是什么？作者基于这些问题意识，分别在四讲中探讨了美学领域的诸多复杂命题。这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析，又有自己的一家之见。由于引入了大量生动贴切的例证，文字风格也浅显畅达，所以这本书虽然要作美概论看，但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔，旁征博引，娓娓而谈，引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。

在四讲中，我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。

关于美

中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美，而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。

李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”

“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。”合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。

关于美感

李泽厚认为美感问题属于心理科学范围，是审美心理学所专门研究的课题。()西方美学家认为美是美感所创造出来的，而这个过程有一个中介，就是主观的审美心理。因此研究美感就需要从审美心理研究。

美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。黑格尔认为与崇高有关，是一种崇高感，而在中国则可以理解成“天人合一”的精神境界。

李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。