美学三书读后感（一）

初读《美学三书》是在我大学毕业后的第一年。大学毕业后我去到湖北的一个小城参加工作，在那里我得到了一间杂房和一张书桌。在简陋的环境里，我开始了我的悦读之旅。

一桌一椅一盏桔黄的灯，人就在灯下神游于上下五千年中。听起来《美学三书》好象是一本书，但实际上它是三本书组成的一个系列，包括《美的历程》、《华夏美学》和《美学四讲》。读完《美的历程》，再读《华夏美学》，越读越着迷，读来觉得满齿生香。

《美的历程》以时间为线索，从中国原始社会时期的图腾与宗教舞蹈开始，讲到夏商周时代的青铜饕餮与线条艺术，讲到先秦理性精神，讲到楚汉浪漫主义，讲到魏晋风度与佛陀世容，经历盛唐之音与宋元山水意境后，来到明清各种文艺思潮。

打开《美学三书》，触摸的是中国士大夫的精神世界，接受到的是典型的东方的美学启蒙。你听，“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”，屈原的叹息把儒家的仁义道德深沉真挚地感情化了，其精神世界的美，美在一往情深；你看，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，这样的画面表明，儒者即使奔波劳碌救世济民之际，仍然可以保持着一种超脱的审美情趣；你再细细体味，“采菊东篱下，悠然见南山”，是不是又是另外一种超脱的适宜的喜悦，它既非宗教的狂欢，又非世俗的快乐，当真是“此中有真意，欲辨已忘言”。

《华夏美学》的最后一章曾提到过近代中国美育替代宗教的趋势。再读《美学三书》，我在想，如果你对前进的方向觉得困惑，那么重新温习中华五千年来的美学精粹吧，兴许能从其中找到方向，找到安宁与平静。如若不信，不妨开卷试读。

美学三书读后感（二）

前段时间聼説送了我一本书名字叫《美学三书》——李泽厚，虽然 忙着复习还是抽空看完了，之前觉得美学实在没什么研究的必要，总是没有法学这么实用！看之前有个问题：美学是用来禁锢审美观的吗？看完之后觉得并不是这样的，还是很不错的一本书，《美学三书》是李泽厚先生比较全面系统的阐述自己美学思想的专着，本书分为《美学历程》、《华夏美学》和《美学四讲》三部分，查了一下相关资料，这本书被认为是五十年代美学论战中三派（李泽厚、朱光潜、蔡仪）之一，其特色是现代哲学观念和传统文化精神的融合，我还是对哲学部分比较感兴趣。

说来还是有点惭愧，一本书读了查不多一个月了，和聼説说要写读后感，读了好久终于读完了，读它并没有特殊的目的，只是觉得不能让拯哥得钱白花啊，呵呵，另外一点也是希望浮躁的心能在认识美的过程中稍稍平缓。想写点什么感想，觉的学术性有点强，不知道该写什么……()

第一书《美学历程》没想到中国历史就是一段美得历程，李先生从宏观的角度对中国数千年的艺术、文学做了一个描述和概括，诸如有远古艺术“龙飞凤舞”殷周青铜艺术的“狞历的美”先秦理性精神的“儒道互补”……假如承认《美学历程》的魅力在于它深刻的思想的话，那这个思想不只关于其他东西，而且关涉中华精神的命运，它表达了从孔孟老庄的建立到以《红楼梦》的标志的儒道思想的没落吧，其中具体表现在屈原、李白、陶渊明……这些人身上吧，中华精神由天人合一所规定，儒道以及后面的禅啊宗啊都是这样从不同维度所阐述，他们并不对立反而是互补的，中国古人吧人与自然得关系解释到另一种境界，有别于西方思想，也就是人生存于天地，赏玩山水，寄情自然，也当然的写出很多唯美古诗，这种思想贯穿在中国哲学、文化、艺术以至于成为中国人的一种生活态度，先秦的开端、盛唐的繁华和晚晴的没落似乎就是这一命运的不同形态。

美作为感性和理性，形式与内容，真于善，与人性一样，是人类历史的伟大成果，那么对于领会和把握这个巨大的成果，该不是一件容易或者是毫无意义的事，而美得历程更是在不断发展中……

美学读后感（一）

《华夏美学》关于历史的文化的书籍。还是第一次这样去阅读这样一本经典的关于我国的思想文化的发展。之前有看到同学抱着满满是字的国学类的书籍还是很钦佩他们的耐心。这次读一读，还是终于领会到了一点我国家华夏思想文化的特点以及发展脉络。我有点喜欢国学。但是，也没有多少时间去通读或去研究，总是粗略的读一读，也看不到文章背科学后的思想，只是单纯的喜欢，也不是很了解内涵，不知如何领略。作者从审美角度来分析，能让我们更容易理解华夏文化在追求心灵自由的过程中不断体会社会和大自然的道理。我一开始是怀着好奇和不了解去看这本书，一方面我认为中国人自己去研究，可能缺乏比较和客观性，并且也缺乏西方人做研究时的科学精神和方法，往往主观意识较强。

另一方面，中国历史的封建制度很长，历史很长，没有西方的各种教对权利的制约作用，所以中国的思想文化的发展往往有消极避世的特点。刚开始阅读时，作者在介绍礼乐文化时，往往把结果当过程来说明，我个人觉得还好有点体会了。后来到在孔孟还有对统治阶级起到一定的制约作用以后，到后来庄子完全避世，屈原被权利流放，似乎印证了中国士大夫只是在追求自己个人的心灵解脱与广大人民的脱节。后来随着作者的进一步的叙述，特别是讲当禅被中国文人消化后在思想文化上的发展改变，开始又体会到在儒家文化逐渐融合庄、屈、玄、禅之后，华夏文化思想上是那么的美。当历史进入明朝时，华夏文化开始进入近代，更加注重对个人欲望或者是个人感情的合理辩护。

华夏美学是指以儒家思想为主体的中华传统美学；它的悠久历史根据在于礼乐传统之中，它的一些基本观点、范畴，它所要解决的问题，它所包含的内容，早已蕴含在传统根源里。从而，如何处理社会与自然、艺术与政治、天与人等等的关系，成为华夏美学的重心所在。作者依次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄子的逍遥和禅宗的形上追索，得出结论：中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建立在一种心理主义上，这种心理主义是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它是为审美的形而上学。花了很久才读完，这确实是一本既要踏下心来，还要细细品味的书籍。

美学读后感（二）

闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于平淡。体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。

宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。

宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。

英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。

而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”

它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。可以说，宗先生中的美学思想已然把中国传统的哲学、美学——儒佛道三合而一了。

在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光芒。或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。凡宗先生所论及的，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。他以散文的抒情方式，以诗人灵感闪现时的思维方式，表达自己精辟的美学见解。

如他在评罗丹的雕刻时这样写到：“我这次看到了罗丹的雕刻，就是看到了一种光明……你看那自然何等调和，何等完满，何等神秘不可思议！这大自然的全体不就是一个理性的数学，情绪的音乐，意志的波澜么？一言以蔽之，我感到这宇宙的图画是个大优美精神的表现。”读了这样的文字，谁会以为他是在评价艺术作品？而又有谁能说这不是在评艺术作品呢？

清代王船山在论诗时说：“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”！这正是可用来总结《美学散步》中所体现的宗先生的美学追求。其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭着。“他是真理的探寻者，他是美学的醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。

艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢？美就在你的心中。画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，()独辟的灵魂，那么什么是意境呢？因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。

或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界；或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界；或是因人群组合互制的关系而有政治的境界；或是因研究物理追求智慧而有的学术境界；或是因欲近本人归真，冥合天人而有的宗教境界。

功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。

对艺术的投入，就有美感的诞生；对艺术的展示就有美丽的缩放！或许一切美的光都来自心灵的源泉。

一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。散步于美学中，亘古不变的——芳香泗溢！

美学读后感（三）

在《美学散步》一书中，作者宗白华对审美现象的价值本性进行了深入挖掘。作者从人的本质与价值的本质入手，论证了审美活动本质上是一种价值活动的思想，论证了作为审美现象的“美”与价值现象的相关性与本质联系，作者令人信服地将审美界定于价值范畴内。作者在强调审美现象的精神性和文化性的同时指出，“审美的秘密可能隐藏于主体客体的关系之中，表现于那可感受、可体味的意义、意蕴、意味之中。它是一种特殊的价值形态。”

读宗先生的《美学散步》，感到扑面而来的生命气息，是生命的节奏和对人生的关怀。就像刘小枫总结的：“作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造……在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，‘艺术式的人生’才是有价值、有意义的人生。”

当我们用审美的眼光看学问时，学问已不再是学问，而是艺术，是人生。

美学四讲读后感（一）

人经常感叹人生无常，去日苦多，时间一去不复返，总希望把时间唤醒、逆转和凝练，艺术便能满足人的这种要求。时空从人们现实地把握世界的感性知觉变为体验人生的心理途径，它直接地唤醒、培育、塑造人的自觉意识，丰富人的心灵，去构建这个艺术——心理情感的本体世界，以确认人类的生存和人的存在。

艺术把时空凝冻起来，成为一个永久的现在，这种凝练的时空，它毫不真实，却永不消逝。艺术勾销时间，这种勾销却使心理增长。时空本是人类把握世界的感性方式，艺术里的时空却成为人类心理增长的途径。人类和个体都通过时间的体验而成长。

如“康德”所云，只有天才才能创造艺术。他指的天才并不是天资，而是指艺术作为审美理想的表现，有将深刻的人生内容转化为艺术形式的伟大才能，以造成伟大的意识层。这种创作是“无法之法”，它不能教，没有固定的法则方式，纯靠艺术家个人去捕捉从而去表现那既有理性内容、又不能用概念来认识和表达的东西，创造既是典范又是独创的富有人生意味的作品。

人生境界、生命感受和审美能力（包括创作和欣赏）的个性差异，具有本体的意义，即那似乎是被偶然扔入这个世界、本无任何意义的感性个体，要努力去取得自己生命的意义。这种意义不能逻辑地产生出来，而必须由自己通过情感心理来寻索和建立，所以它不只是发现自己、寻觅自己、而是去创造、建立那只能活一次的独一无二的自己。人作为个体生物是如此之偶然、短促和艰辛，而死却是必然和容易，所以人不能是工具、手段，人是目的自身。艺术是人的感性存在的对映物，它就存在于人的日常经验中，这即是心理——情感本体。

当艺术品完全失去社会功用，仅供审美观赏，成为“纯粹美”时，它们即将成为“完美”的装饰而趋向衰亡。艺术品如何从实用、功利的人工制作向所谓的纯艺术的审美过渡，正是有关心理——情感本体的建构关键之一。

生命是一堆印象、材料而已，作为美的艺术，正是通过形式的寻觅和创造而积淀着生命的力量、时代的激情。从而使此形式自身具有生命、力量和激情。这即是生活积淀。原始积淀是审美，艺术积淀是形式，生活积淀是艺术。

在生活中去做非功利的省视，在经验中去进行情感的净化，从而使经验具有新鲜性、客观性、开拓性，使生活本身变为审美意味的领悟和创作，使感知、理解、想象、情欲处在不断变换的组合中。于是艺术作品不再只是供观赏的少数人物的产品，而日益成为每个个体存在的自我完成的天才意识，个体先天的潜力、才能、气质将充分实现，它迎接积淀、组建积淀却又打破积淀，于是积淀常新、艺术常新、审美常新！

艺术正是人类这种作为精神生命本体在不断伸延着的物态化的确证。人们在这种物态化的对象中，直观到自己的生存和变化而获得精神上的培养，增添自我生命的力量，因此所谓的生命力就不只是生物性的原始力量，而是积淀了社会历史的情感，这也就是人类的心理本体的情感部分，它是“人是值得活着的”的强有力的确证。艺术的最高价值便不过如此，不可能有比这更高的价值了。无论是科学或道德都没有也不可能达到这个有关生命意义的价值，所以，艺术及其意味作为历史性与开放性之同一，不只是回首过去，也不只是现实体验，它同时是指向未来的。它和时间一样，把过去、现在、未来融为一体，是无时间的时间，所以它是永恒的，只要人类永恒的话。

只有抽象的才是具体的。这里的抽象既不是现实事物变形抽象，也不只是情感表现形态抽象，而是对世界、宇宙、人生的情理交融的领悟的抽象，这种抽象是概念抽象所不可能有的。美感尽管不能脱离形、色、声、体的感知、想象和憎爱、欲望，但其高级形态却完全超越这种感知、想象和情欲，而进入某种对人生、对宇宙的整个体验的精神境界。音乐之所以比其他许多艺术常常更能达到某种哲理的深度，也是因为这最高哲理是诉诸人的感受，情感的人生——宇宙感怀，这也就是艺术作品的“意味层”。“微妙无形，寂寞无听”（阮籍）。

大自然之令人魂消骨蚀，不仅不只是耳目器官，而且也不只是心意情感的感受理解，还是整个生命和存在的全部投入。在中国呈现为与大自然相融会的“天人合一”的精神境界。悦耳悦目，悦心悦意，悦志悦神。“上下与天地同流”“大乐与天地同和”，只有当人与自然完全吻合一致，才能达到所谓“极乐”“至乐”的审美境界和感受，也就在这时空中超越了时空。“至乐无乐”不是宗教，而是审美。它不厌鄙，不抛弃感性，不否定，不抛弃内在的和外在的自然，它是在感性自身中求得永恒。在中国，作为崇高感受的悦志悦神主要表现为一种生命力量的正面昂奋，即所谓“天性健”的阳刚气势，表现为一种“与天地参”的人的自然化。

艺术是人类的一种记忆，是人类的自我意识，艺术不是为审美而出现或创造的。可喻不可喻，可解不可解。理之于诗，如水中盐，有味无痕，性存体匿。即之愈稀，味之无穷。

人作为感性生命的存在，终归是要死亡的，个体的生命都在有限的时空之中，因此，人追求超越这个有限，追求超越这个感性的个体存在，而期待、寻求那永恒的本体或本体的永恒。

美学四讲读后感（二）

李泽厚《美学四讲》，麦坚老师推荐的一本书，其中课题讲到的是几种美的本质论。到此课题的时候应该仔细的阅读并加于记录。

书本第一节谈美学是什么的内容，解释美学从无到有，至今为止有一部分学者特别是作家和艺术家认为美学不能作为艺术学科而存在，究竟美学能不能在为一种艺术呢，美学研究的又是什么内容呢？

美学不能作为艺术理论，人类美不能凭着理论来研究美，但是美学他是一门艺术哲学，现阶段来说他是哲学里面的一种，研究美学的学者都是哲学家，黑格尔，鲍姆嘉通，休谟……

而哲学是研究人类词语，人生的诗的研究人的一种学科，所以美学与人的生活悉悉相关，从而得出美学的存在与时代。社会有着必然的联系。例如：在自然资本主义时期，艺术和美学领域是以浪漫主义（包括批判的现实主义）到印象派的自我表现为特征；帝国主义瓜分殖民地引起世界大战的时期，艺术和美学领域是抽象主义以丑为美以苦为乐的自我抗议的异化理论和艺术符号为特征。第二次世界大战以后则进入后帝国主义时期，殖民地已纷纷独立，构成了庞大的第三世界，现代化科技和生产力的猛增，跨国公司的强大，中小型企业的繁荣，白领工人的扩大……使世界的经济，政治，文化日益在进入一个新的阶段，在艺术——美学领域，则以多元化的不拘一格，艺术与日常生活的空前广泛地渗透，花样翻新的加速度和商业文化与反商业文化的对抗和对流等为特征。

美学四讲读后感（三）

《美学四讲》中，作者从“自然的人化”的观念出发，倡“人类学历史本体论”之说，立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”、艺术产品与艺术作品、“后现代”等等问题，提出美与与人类命运相关连的前景。

全书分四部分，依次回答四个问题：美学是什么？美是什么？美感是什么？艺术是什么？作者基于这些问题意识，分别在四讲中探讨了美学领域的诸多复杂命题。这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析，又有自己的一家之见。由于引入了大量生动贴切的例证，文字风格也浅显畅达，所以这本书虽然要作美概论看，但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔，旁征博引，娓娓而谈，引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。

在四讲中，我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。

关于美

中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美，而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。

李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”

“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。”合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。

关于美感

李泽厚认为美感问题属于心理科学范围，是审美心理学所专门研究的课题。()西方美学家认为美是美感所创造出来的，而这个过程有一个中介，就是主观的审美心理。因此研究美感就需要从审美心理研究。

美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。黑格尔认为与崇高有关，是一种崇高感，而在中国则可以理解成“天人合一”的精神境界。

李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。

治史三书读后感（一）

这两天认真看完了严耕望先生的《治史三书》。这是一本好书，内容浅显易懂，直接详细，每一个关于治史思路方法的章节都有很好的指导作用，令人受益匪浅。虽说作者是以自己的研究经历做例子，讲的多是中国史方面的内容，但是对于从无史学基础的我，却有很大的扫盲作用。比如，作者提到的考证的两种方式，即述证和辩证，校勘学的四种校对方式，对校，本校，他校和理校，都是很好的史学基础知识。至于其中的经验之谈就更让人收获良多。

然而，读完这本书之后，我并没有感到轻松。除了具体的经验方法之外，从这本书中我更体会到了治史的艰辛。要成就一番事业，就必须要专注执着。就像严耕望先生说的，世界上出过很多年轻的大科学家，大哲学家，但很少出年轻的大史学家。史学靠的就是日积月累，孜孜不倦，勤勉不怠，恒久坚持。只有经过多年努力之后，才能有所得。由此，更增我对于这门学科的敬重之感。

还有就是通读全文之后的产生那种历史感，颇为沧桑浩瀚。其中三分之一的篇幅写了钱穆的生平事迹以及他与作者之间的师生之谊，钱穆在我觉来俨然是一位让人无比敬仰而又非常遥远的大师。而通过文字我同样能感受到作者本人，一个很有些高傲不太和人的小老头，可是他在治学上是那么严谨，让人敬佩。然而，读到最后，我才意识到这位作者已经逝世快20年了，而文章是写于三十年前，那是我刚出生的年代。这一前一后，竟跨了一个世纪。这种绵延之感让我感慨不已。从文治史，薪火相传，每一代历史学人其实都背负着一定的使命来承担着历史的续写之责。或许真是让严先生给感动的，我竟隐隐有了一种责任感。在以前，我还认为历史学是一门与现实很遥远很无关的冷门专业，然而，现在我却渐渐有了这样的感觉，它对于人类的教育总是潜移默化，不加彰显的。就如春天万物萌发，看似凭空出芽，其实乃是风雨气候之浸润的缘故。

同样深有感触的是历史学人的渊博学识。在这一学期上欧美史学动态研究的过程中，此种感觉日益深刻。每位老师，都外表平凡，可是谈吐之间，治学之深之广让我赞叹不已。还有朱孝远老师，上他的课时总以为这是一个留洋归来，外语华丽，更多体现西方特质的颇爱碎碎念的男方小老头儿。可是，一日读他那本《如何学习研究世界史》时，不由大为改观。散文的笔触，诗化的语言，将历史研究这样严肃的学科写的那么唯美和高雅，温文尔雅之态鲜明地跃然于纸上，俨然一个对生活充满热情的现代诗人。然而，当读到附录一《学史之道——兼论史家的“萧散简远，妙在笔墨之外”》，才知道一开始就看走了眼，其古文之功力，传统文化之博识，丝毫不亚于前者。由此对史学人才更增敬佩。

当然，在学习历史的这段日子，也有无奈。特别是在读此书的过程中，更有一种感觉，就是学术界的整体浮躁。记得一次课上，李剑鸣老师曾经感叹，这是一个全民平庸化的时代，精英再难出现。听后觉得无比落寞。事实确实如此啊。我深知历史这样一门学问如果没有像严先生所说的那种“淡泊自甘，寂寞自守”的心态是难以有所收获的。然而，如今这个时代，中国传统的权钱本位思维，再加上改革开放至今所附带产生的全民无信仰和极端物质主义，让整个社会变得如同一锅沸水，难以平静，每个人都在利益的道路上穷命狂奔。在我看来，一个健康的社会应该是多元的，其社会价值的衡量也应该是多元的。而如今，与人交往，只感觉大多人眼中，除了钱权，再无其他。就比如我家乡的亲戚，他们对于我读博，总是充满不解。再如我的一个外甥女，22岁的年纪，除了让她父亲的企业如何做得更大，赚得更多，除了如何能帮助她父亲砸钱，以便实现官职连任，从而为自家企业谋利之外，眼中再无其他。她认为，人生一切唯“钱”一字足矣。更要命的是，她的亲戚和朋友，莫不以此为榜样，无尽艳羡，心心向往之。我从来都未曾否认过物质基础的重要性，只是一个社会倘若以此为核心，就实在太可悲了。这是否就是如今中国再难出大师的根本原因？以建国为界限，去想一想这之前的五十年和之后的五十年，我们怎样去理解，在那个战火纷飞，国破家亡的年代，会有那么多大师接连出现，交相辉映？我们又如何解释，在战乱结束，国家一统之后的和平年代，学术成就和民族价值反而变得一片荒芜？我早已过了愤青的年代，但每想到这一点总是感到深深的可悲。

最后一点是外语的学习，特别是此次期末论文撰写过程中发现，外语学不好搞世界史真的很费力。以前确实低估了外语对于历史研究的重要性。今后要好好补一补了。另外，通过上个学期的学习，史学史和史学方法论这方面已经有了一定基础。在这个学期，我的计划是好好学习一下史实，特别是德国史方面。因为我发现，此前之所以找不到要研究的点，一个很重要的原因是对于德国历史本身还没有一个清晰的了解。对于具体历史了解得多了，就自然会有一些新疑惑，那么应该就有可研究的问题了。

治史三书读后感（二）

在很多时候读一本书给我留下最大印象是对某种现象的大谈阔论，或者作者高深的思想境界，或者以独特的见解，一针见血的批评。而读严耕望的《治史三书》没有涵盖复杂大道理，更没有深不可测的哲理，以十分朴实又简单的道理告诉我们丰富的内涵。

随着时间的推移，特别是咨询十分方便的今天，我对很多所谓的史学家看法也在变化，如同国学大师章太炎所说，社会上流行的那些“失学通论”“史学研究法”这类的著作，根本就没有什么用处，因为，不管你道理讲的怎么明白，都不能代替自己去读原著。如果说他的话有些道理，那么我就想什么叫“原著”，如何理解原著的内容，在原著里“原”的成分又是占几分。曾在很多书本上不少人大谈原始社会部落生活和集体活动，我当时觉得十分纳闷，除非他是活在几千年前的怪胎，不然你如何知道那时候部落状况。记得曾在上中学时候历史老师在第一堂课上发问，什么是历史？没有人能回答出来，都以为应该有个比较规范的答案，而老师说“历史就是正在过去的那一刻就是历史”，其实历史本身的定义一样都是那么简单而老生常谈的东西，我总喜欢把问题想的复杂化，其结果是弄得是非对错难以分明。

而在严更望的《治史三书》里，他以自身的深厚而丰富的经验来讲述治史方法和技巧，虽然很多针对性的例子和涉及到相关作者研究唐史及魏晋南北朝史，在阅读过程中难以理解。但这并不印象我对此论著的理解。在此书第一篇开头一节讲“原则性的基本方法”中探讨“专精”与“博通”的关系，“专不一定能精，能不一定有相当的博；博不一定能通，能通久不一定有相当的博。”为要专精，就必须要有相当的博通。各种学问都是如此，尤其是治史。因为历史牵涉到人类生活的各层面，非有相当的博通，就不可能有专而能精。就如作者所说因此就很难有青年史学家。这很明显地告诉我们要博通的重要性，特别是很多喜欢进牛角尖的学者，就凭看几本书和看个别的现象大胆推断。这类所谓的学者不仅大大贬低所研究领域的学术价值，更可怕是误导很多盲从的年轻人。因此在我看来“专精”只是我们所要发展的方向，要达到此目标必须以“博通”为基础，脱离的“博通”的“专精”仅仅是一味片面的看法和没有根据的道理。如同宗教学家缪勒所说“只知其一，实其一无所知。”在很多时候我们往往把自己所研究的领域局限在很狭小的范围内，自己感觉什么都懂一点，而在实际生活中遇到要解决的问题时，却变得措手不及，我从下手。因而无法走向“专业”方向。比如我们身为一名研究藏传佛教的学生，对世界其他宗教没有总体的了解，怎么能证明佛教的教义和哲学是值得学习和研究。()这点上很多人没有走出去看看，总在自己文化范围内评价自己。虽然在文化相对性上讲，一个文化行为放入其具体的历史、环境和社会中加以评估和对待，但这些都必须在“博通”的前提下能够看的更加清楚。

在此书第二节上讲“几条具体的规律”里画龙点睛地告诉我们几条最基本的规律，每几条的内容看似没有任何特殊之处，而此书的最主要的特点也就是在这里。第一点谈到，任何时候“尽量少说否定话”，那么不显眼一句话如果不是事先没有谈到其学术价值，要我老实交代，此书在我的眼前停留的时间可能不会超过一分钟。后来细想默默感叹大师不平凡的智慧。接下来就是“不要忽略反面的证据”这更是说道我的心里，平时写写东西时总是尽量搜集有利的证据，因此达到自己所要证明的观点，而反面的证据不仅不屑一顾而且担心更多人能以此反驳。在接下来第三节里谈到我们目前最关心的问题——论题选择，带着从能找到一些答案或者帮助的想法去认真阅读。作者讲述了不少看法，其中“具体问题与抽象问题”中作者谈到“我们为研究工作，最好多做具体的问题，少讲抽象的问题。研究具体问题，用可靠的史料，下深刻的功夫，一定能获得客观的成绩，而且所获得成绩比较容易站得住脚。”具体的问题似难实易，而抽象的问题似易实难，因为具体的问题可以肯定地说，一分耕耘，一分收获。这点对于我们最大的指导，至少是在我看来如此。其后谈“自己的能力与材料的情况”，告诉我们不要盲目地选择题目，而要看自己的能力，长处。不能凭自己的主观想法和一时冲动去选择自己能力以外的题目，这就会使成为咨询烦恼！

总之，《治史三书》是严耕望毕生经验的总结，若能读懂此书中看似简单的大道理，对我们以后学习研究生涯少走很多弯路，并能受用一生的。